Let us begin this blog with Sankara Parvathi Stotram:
நமச்சிவாய வாழ்க நாதன் தாள் வாழ்க
இமைப்பொழுதும் என் நெஞ்சில் நீங்காதான் தாள் வாழ்க
கோகழி ஆண்ட குருமணிதன் தாள் வாழ்க
ஆகமம் ஆகிநின்று அண்ணிப்பான் தாள் வாழ்க
ஏகன் அநேகன் இறைவன் அடிவாழ்க
"yo devaha sarva deveshu Mahadeva ithi smruthaha".
“One who is called Mahadeva among Devas - Devas prostrate to him” - as per smrithi.
Hi, viewer. Welcome to my blog again, this time on Sri Rudhra Mantra, aimed at pleasing Lord Shiva, the auspicious One, just by chanting Whose name, you can drive away all your sadness and worries. There are more than 300 temples for Lord Shiva in Tamil Nadu alone, which are hailed and sung by Nayanmars thousands of years ago. All Navagraha temples are situated only inside Shiva temples.
RAMASWAMY TEMPLE, RAMESWARAM
Lord Shiva is remembered in many names and forms - as Rudhra, Sadasiva, Parameshwara, Paramashiva, Lingeshwara, Mahesawara, Mahadeva, Easana etc. There are many mantras, stothrams and sacred chants on Lord Shiva that give us health, wealth and peace of mind. Some of them are as follows, with corresponding links - click if you want to listen to:
- Shiva Panchakshari Stotram of five lettered "Namashivaya" mantra, https://www.youtube.com/watch?v=A9wXYfR5_Yk
- Vaidyanatha Ashtakam, which ensures good health, https://www.youtube.com/watch?v=at1jz_WRSVU
- Lingashtakam, which explains the significance of Linga worship, https://www.youtube.com/watch?v=NlyzbUp0kR8
- Shivashtakam which describes the greatness of Shiva, https://www.youtube.com/watch?v=nHl8C2hUhOs
- Shiva Tandava Stotram, gives us great strength and power, https://www.youtube.com/watch?v=KRhcTPKdmrk
- Kala Bhairava Ashtakam which removes miseries and sorrows. https://www.youtube.com/watch?v=dvYI7LaMKyQ
- Daridra Dukh Dahana Stortra by Rishi Vasisht, which removes poverty https://www.youtube.com/watch?v=0cPEZwInJZI
- Sivananda Lahari by Adi Shankara,
- Sri Rudram is the pinnacle of all Shiva Stotrams
மலர்மிசை ஏகினான் மாணடி சேர்ந்தார்
நிலமிசை நீடுவாழ் வார்Reciting Rudhram removes our worries:
தனக்குவமை இல்லாதான் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்And, above all, it protects you to safely cross the ocean of samsara:
மனக்கவலை மாற்றல் அரிது
பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர் நீந்தார்
இறைவன் அடிசேரா தார்
 |
| LORD SHIVA OFFERING WEALTH TO KUBER AND MAHALAKSHMI |
Before we go any further, let us listen to this lovely song of Saint Thyagaraja and offer our prayers to Mahadev:
Lord Shiva, though He is the Brahman without name and form, has been associated and worshipped by men, in many names and forms; one of them being Rudra, the most furious and destructive of all forms. In order to pacify Him and grant us mercy, Shri Rudra mantra is recited, as found in vedas (5000 BC).
Sri Rudhram is considered as the heart of Krishna Yajur Veda, because Sri Rudram occupies the central part of Krishna Yajur Veda. Out of entire Sri Rudram, Namahshivaya, (the Panchakshara mantra) occupies the central point. Sri Rudram is also known as Rudra Upanishad. It is called so because, recitation of Sri Rudhram removes our vasana's (the impressions of anything remaining unconsciously in the mind, the present consciousness of past perceptions), by imparting higher spiritual knowledge like the Upanishad-s.
Sri Rudram also contains the famous Mrithyunjaya stotram, praying to Lord Shiva to help us obtain salvation at the appropriate time, as we mature.
Tryambakam yajamahe, suganhthim pushtivardhanam,
Urvarukamiva bhandanam mrithyor mukshya mamrthath.
Sri Rudram comprises of two parts, the "Namakam" and the "Chamakam'. It is known as namakam as it contains number of "namaha". Namakam is in praise as well as prostrations of Lord Shiva that He may become devoid of anger and destructive tendencies and bless us all.
Chamakam follows Sri Rudhram recitation always. There are repetitions of "cha" and me' after each word and hence it is called "Chamakam". Chamakam is added by scriptural tradition to Shri Rudram, seeking all kinds of benefits to mankind. Reciting Shri Rudram is known as Rudraprasna.
Three commentators, Sayana, Bhattabhaskara and Abhinavasankara, have written Bhashyam (commentaries) for Sri Rudram. There are a total of 11 Anuvakams (Chapters) in Sri Rudram, corresponding to 11 Rudra avatars (Ekadasa Rudra) of Lord Shiva, who are all children of Kashyap Maharishi and wife Surabhi. The names of the 11 Rudras are: Kapali, Pingala, Bheema, Virupaksha, Vilohita, Shastra, Ajapaada, Ahirbhudnya, Shambhu, Chand and Bhava.
In the first Anuvakam, the angry Sri Rudhra is pacified. In order to pacify His terrible form, obeisance is paid to His anger, weapons, arms holding the weapons etc. From the second to the ninth Anuvakams, Sri Rudra is eulogised in many ways and obeisance paid to Him. In the last two Anuvakams, prayers are offered to Rudraganas as well. His anger (in order to punish those who transgress his commands contained in Srutis, Smritis etc. and bring them over to the right path), is only a good quality and not a fault. Lord Krishna is said to have recited the Rudra mantra in order to help Arjuna get the powerful Pasupathastram from Lord Shiva.
When Rudram is recited 11 times and Chamakam is recited once, it is called Rudra Ekadasi. After Rudram is recited once, one section or one anuvaka of Chamakam is recited in that order.
In Laghu Rudhram, Rudra Ekadasi is done 11 times, that is, Rudram is recited 121 times and Chamakam is recited 11 times.
In Maharudram, 11 Laghu Rudrams are recited; that is, Rudram is recited 1331 times and Chamakam 121 times.
In Athirudram, 11 Maharudrams are recited; that is, Rudram is recited 14641 times and Chamakam is recited 1331 times. This is done by 121 priests each performing one Maharudram per day for 11 days.
This forms a perfect ‘pascal triangle’. Needless to say, all the numbers used in Yagya are derived from here. 11 kundas, 11 pundits chanting rudram 121 times. 1331 Rudram chants on each session. Total number of times the Rudram chanted — 14641. It can’t be a coincidence that this sequence was used in the Yagya.
The pascal triangle has an intimate relationship with the ‘Fibonacci sequence’ and ‘golden ratio’. When we add all the numbers in a pascal triangle ‘diagonally’ what we get is a ‘Fibonacci series’ as shown below:
The pascal triangle has an intimate relationship with the ‘Fibonacci sequence’ and ‘golden ratio’. When we add all the numbers in a pascal triangle ‘diagonally’ what we get is a ‘Fibonacci series’ as shown below:
The Fibonacci sequence is a series of numbers in which each number is the sum of the previous two. It starts with 0 and 1, which equals 1. Then 1 plus 2 equals 3, 2 plus 3 equals 5, and so on. Why are these numbers significant? Simply, they are nature’s numbering system and they give rise to the mystical ϕ or Phi, which is referred to as the “spiral ratio” or “golden ratio.”
The natural forms, shapes, and patterns in nature are found to follow the ‘Spiraling’ Fibonacci pattern. Nature uses this property to construct sequences of lengths that converge to the Golden Ratio, such as in the distances between successive branches of a tree, or successive leaves in a branch, or the dimensions of our own body:
When we notice this universe, the whole of creation is spiralling around an axis and that’s beyond the imagination of our limited senses. The earth spirals around its own axis, and so is the sun. The sun along with other planets is also spiraling around the axis of our galaxy. The Milky Way galaxy is spiraling as well, and it goes on forever.
Now we can see why the Golden Ratio and the Spirals are all around us in nature, creating intuitively pleasing shapes and intrinsic patterns. From beehives and spider webs to the bone structure of human beings, from atoms and subatomic particles to the Galaxies in this universe, from seed pattern of a sunflower to the corals and seashells, from the DNA structures in human cells to the seahorse tails, the phi proportion is present in all biological structures, like a “geometrical blueprint” for this entire creation.
You will be surprised to find that this number “phi” has a special place in almost all religious traditions. Our ancestors knew about the spiralling universe (vortex model), which is the root cause of the all-pervading spiral-geometry, in all animate and inanimate objects, on this planet.
The Golden Ratio and Fibonacci Sequence were well-known to the Sages as an essential mathematical ratio synonymous with the “form of beauty” of divine nature. According to Vedic grammarian Pingala’s Chhandah-Shastra (Art of Prosody) around 450 BC, Mount Meru was actually a symbol for the Fibonacci series converging to the golden ratio. Meru was seen as a pyramidal cadence of numbers, what we call as Pascal’s triangle today.
And when the pundits chanted Rudram for 14641 times during “Athi Rudra Maha Yagya”, the vibrations would have formed a beautiful healing ‘Mandala’ or an invisible sacred geometric pattern that is beyond our human comprehension. As explained by Swami Vivekananda, "We can go to the limits of this universe, but we shall find God spread out still beyond".
Chanting (Adyayanam), explaining (Pravachanam) and listening (Sravanam) will all give the same effect, though learning requires a Guru for proper chanting.
I am presenting this blog on Rudram in 4 parts, followed by Chamakam as a 5th blog. We are now in Part 1, wherein, we will visit Anuvagams 1 to 4 out of a total of 11. Let us proceed to the main part now.
Rudhram - Namakam
Anuvagam - 1 of 11
Lord Rudhra
சிவன் அவன் என்சிந்தையுள் நின்ற அதனால்
அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கிச்
சிந்தை மகிழச் சிவ புராணம் தன்னை
முந்தை வினைமுழுதும் ஓய உரைப்பன் யான்.
அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கிச்
சிந்தை மகிழச் சிவ புராணம் தன்னை
முந்தை வினைமுழுதும் ஓய உரைப்பன் யான்.
You can listen to Rudra prasna, including its preliminaries and dhyanam, in the following link:
This first Anuvaka is chanted to destroy all sins, obtain leadership and divine benevolence, protection from famine, freedom from fear, obtain food, and protect cows, for absence from untimely fear of death, of tigers, thieves, from monsters, devils, demons. It is also chanted as a shield (kavacha) for virulent fever, to cure diseases, fetal disorders, absolution from evils stars and bad karma, for the fulfilment of ones desires, sumptuous rainfall, family protection, blessings with good children, fulfillment of all material desires and the destruction of enemies.
Om Namo Bhagavate̍ Rudhraya ||
Mantra 1
नमस्ते रुद्र मन्यव उतोत इषवे नम:।
om namaste rudra manyava uthotha̱ ishave namaha |
नमस्ते रुद्र मन्यव उतोत इषवे नम:।
om namaste rudra manyava uthotha̱ ishave namaha |
नमस्ते अस्तु धन्वने बाहुभ्यामुत ते नम:॥ १
namaste asthu dhanvane bahubhyamuthathe namaaha ||
Meaning:
Oh Parameswara! Our prostrations to your anger, your arrow and to your holy bow. May my prostration be further to your two arms too.ஈசன் அடிபோற்றி எந்தை அடிபோற்றி
தேசன் அடிபோற்றி சிவன் சேவடி போற்றி
நேயத்தே நின்ற நிமலன் அடி போற்றி
மாயப் பிறப்பு அறுக்கும் மன்னன் அடி போற்றி
சீரார் பெருந்துறை நம் தேவன் அடி போற்றி
ஆராத இன்பம் அருளும் மலை போற்றி
Mantra 2
यात इषुः शिवतमा शिवं बभूव ते धनुः ।
ya tha ishu shivathama Shiva babhuva the dhanuh |
शिवा शरव्या या तव तया नो रुद्र मृडय ॥
Shiva saravya ya thava thayaa no rudra mrudaya ||
Meaning:
Oh Parameswara! Your arrow exists as most auspiciously, as also your bow, quiver and the arrow. Let that arrow, bow and quiver make us happy with all worldly pleasures.
புல்லாகிப் பூடாய்ப் புழுவாய் மரமாகிப்
பல் விருகமாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்
கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய்க் கணங்களாய்
வல் அசுரர் ஆகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்
செல்லாஅ நின்ற இத் தாவர சங்கமத்துள்
புல்லாகிப் பூடாய்ப் புழுவாய் மரமாகிப்
பல் விருகமாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்
கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய்க் கணங்களாய்
வல் அசுரர் ஆகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்
செல்லாஅ நின்ற இத் தாவர சங்கமத்துள்
Mantra 3
या ते रुद्र शिवा तनूरघोरापापकाशिनी ।
ya the rudra Shivaa thanur aghoraa papakaasini |
तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥
thaya nas thanuvaa aanthaa mayaa girisantha bhichakasihi ||
Meaning:
Oh Parameswara! Your form which does not terrify us (with weapons) grant us Atma gnana, which is the cause of the happiness of Liberation. Parameswara, who, being the object indicated by Vedas, grant us all pleasures right upto Liberation.
Oh Parameswara! Your form which does not terrify us (with weapons) grant us Atma gnana, which is the cause of the happiness of Liberation. Parameswara, who, being the object indicated by Vedas, grant us all pleasures right upto Liberation.
Explanation:
Having prayed for worldly pleasures in the previous mantra, happiness of Liberation is prayed for in this mantra. In the previous mantra, the form with weapons was prayed to and in this mantra, the form without weapons (Aghora) is worshipped.
Having prayed for worldly pleasures in the previous mantra, happiness of Liberation is prayed for in this mantra. In the previous mantra, the form with weapons was prayed to and in this mantra, the form without weapons (Aghora) is worshipped.
Apapakaasini- Here the term ‘Apapa’ indicates Brahma Atma tatva gnana, which is opposed to sin. As Upanishad states that on rising of Atmagnana, all sins are destroyed, it follows that Atmagnana is the enemy of sins. The form which grants or lights up that Atma tatva gnana is referred as ‘Apapakaasini’ here.
Girisantha- One who resides in Kailasa always and grants joys to all creatures.
மெய்யே உன் பொன் அடிகள் கண்டு இன்று வீடு உற்றேன்
உய்ய என் உள்ளத்துள் ஓங்காரமாய் நின்ற
மெய்யா விமலா விடைப்பாகா வேதங்கள்
ஐயா எனவோங்கி ஆழ்ந்து அகன்ற நுண்ணியனே
Mantra 4
यामिषुं गिरिशन्त हस्ते बिभर्ष्यस्तवे ।
yaamimshu girisantha hasthe̱ bibharshyasthave |
शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥
Shivaa giritra thaam ku̍ru maa himsihi purusham jaga̍thu ||
Meaning:
Oh Parameswara! Resident and protector of Kailasa, let Your arrow which discharges the sinners, make auspicious men belong to me and protect me from all adversities from moving and non-moving properties.
Oh Parameswara! Resident and protector of Kailasa, let Your arrow which discharges the sinners, make auspicious men belong to me and protect me from all adversities from moving and non-moving properties.
Explanation:
Having prayed for attaining fulfillment of desires in second and third mantras, the Rishi prays now in this fourth mantra for freedom from adversities. Sri Parameswara assures that if one worships him now, though he might have erred in the past, Iswara will grant him a virtuous mind and protect him. ‘Giri’ is the word of assurance; ‘trayate’ means he protects, being firm in his assurance.”
Having prayed for attaining fulfillment of desires in second and third mantras, the Rishi prays now in this fourth mantra for freedom from adversities. Sri Parameswara assures that if one worships him now, though he might have erred in the past, Iswara will grant him a virtuous mind and protect him. ‘Giri’ is the word of assurance; ‘trayate’ means he protects, being firm in his assurance.”
வெய்யாய், தணியாய், இயமானனாம் விமலா
பொய் ஆயின எல்லாம் போய் அகல வந்தருளி
மெய் ஞானம் ஆகி மிளிர் கின்ற மெய்ச் சுடரே
எஞ்ஞானம் இல்லாதேன் இன்பப் பெருமானே
அஞ்ஞானம் தன்னை அகல்விக்கும் நல் அறிவே
பொய் ஆயின எல்லாம் போய் அகல வந்தருளி
மெய் ஞானம் ஆகி மிளிர் கின்ற மெய்ச் சுடரே
எஞ்ஞானம் இல்லாதேன் இன்பப் பெருமானே
அஞ்ஞானம் தன்னை அகல்விக்கும் நல் அறிவே
Mantra 5
शिवेन वचसा त्वा गिरिशाच्छा वदामसि ।
Shivena vacha̍saa thvaa girisaanccha vadhaamasi |
यथा नस्सर्वमिज्जगदयक्ष्मं सुमना असत् ॥
yatha na sarva̱mijjaga̍dayaakmag samanaa asat ||
Meaning:
Oh Parameswara, residing in Kailasa. We pray to You, that Your auspicious words of praise, may make all the moving objects like men and animals, free from disease and bestow them with good minds, i.e. being comfortable.
Oh Parameswara, residing in Kailasa. We pray to You, that Your auspicious words of praise, may make all the moving objects like men and animals, free from disease and bestow them with good minds, i.e. being comfortable.
Explanation:
In this fifth mantra, fulfilment of desire and prevention of misery are both prayed for. By contact with the praises of sinners, Parameswara does not acquire any blemish; he remains ever pure. By contact with impure water from the streets, the water in the ever pure Ganga does not become sullied. On the other hand, the other waters, by contact with the Ganga, become pure, like the Yamuna. Similarly, the words in praise of the ever pure Parameswara uttered by sinners become very sacred by contact with Parameswara. Hence such words are described in this mantra as ‘Sivena vachasa’.
In this fifth mantra, fulfilment of desire and prevention of misery are both prayed for. By contact with the praises of sinners, Parameswara does not acquire any blemish; he remains ever pure. By contact with impure water from the streets, the water in the ever pure Ganga does not become sullied. On the other hand, the other waters, by contact with the Ganga, become pure, like the Yamuna. Similarly, the words in praise of the ever pure Parameswara uttered by sinners become very sacred by contact with Parameswara. Hence such words are described in this mantra as ‘Sivena vachasa’.
கறந்த பால் கன்னலொடு நெய்கலந்தாற் போலச்
சிறந்தடியார் சிந்தனையுள் தேன்ஊறி நின்று
பிறந்த பிறப்பு அறுக்கும் எங்கள் பெருமான்
நிறங்கள் ஓர் ஐந்து உடையாய், விண்ணோர்கள் ஏத்த
மறைந்திருந்தாய், எம்பெருமான் வல்வினையேன் தன்னை
சிறந்தடியார் சிந்தனையுள் தேன்ஊறி நின்று
பிறந்த பிறப்பு அறுக்கும் எங்கள் பெருமான்
நிறங்கள் ஓர் ஐந்து உடையாய், விண்ணோர்கள் ஏத்த
மறைந்திருந்தாய், எம்பெருமான் வல்வினையேன் தன்னை
Mantra 6
अध्यवोचदधिवक्ता प्रथमो दैव्यो भिषक् ।
adhya̍vochadhadhivaḵthaa pra̍tha̱mo deivyo̍ bhishak |
अहींश्च सर्वान् जम्भयन् सर्वाश्च यातुधान्यः ॥
ahīmś̍chaa sarvaan jambhayan sarvaascha yaathudhanyaha ||
Meaning:
Parameswara is the doctor, who treats all our troubles including sin, disease, samsara, poverty etc and He is the one who speaks in favour of His devotees. He saves us from serpent, scorpion etc. which trouble us directly and from demons, ghosts etc. who trouble us indirectly. He is the one who resides inside all devas destroying their sins too. May the Lord Rudra speak in our favour.
Parameswara is the doctor, who treats all our troubles including sin, disease, samsara, poverty etc and He is the one who speaks in favour of His devotees. He saves us from serpent, scorpion etc. which trouble us directly and from demons, ghosts etc. who trouble us indirectly. He is the one who resides inside all devas destroying their sins too. May the Lord Rudra speak in our favour.
Explanation:
Even if we worship and pray to Sri Parameswara, how can he protect us, when there are Yama, Chitragupta et al, who prescribe punishments in accordance with the sins committed by us, and Devas, who are witnesses to the sins? This mantra states in response to this doubt that nobody else can cause any trouble to those who have received the grace of Parameswara. It is not only that the devotee of Parameswara will not be troubled by others, but praised indeed. This is signified by the term ‘Deivya:’, which means the in-dweller of Devas. Being the in-dweller, Parameswara induces Devas to praise His.
Even if we worship and pray to Sri Parameswara, how can he protect us, when there are Yama, Chitragupta et al, who prescribe punishments in accordance with the sins committed by us, and Devas, who are witnesses to the sins? This mantra states in response to this doubt that nobody else can cause any trouble to those who have received the grace of Parameswara. It is not only that the devotee of Parameswara will not be troubled by others, but praised indeed. This is signified by the term ‘Deivya:’, which means the in-dweller of Devas. Being the in-dweller, Parameswara induces Devas to praise His.
Bhishak - This term means "doctor". Like bodily disease, there are many other afflictions like sin, grief of samsara, poverty etc. Sri Parameswara treats all these afflictions. Hence another Sruti says ‘Bhishktamam tva bhishajaam srunomi’ (the best among doctors). ‘Bhishak’ also indicates that Parameswara is full of compassion. One, who diagnoses the cause of a disease, may sometimes resort to surgery. Though surgery is troublesome to the sick person, as it is performed for the ultimate well being of the patient, the surgeon is praised as compassionate and not castigated as cruel. Similarly though Parameswara, the doctor who treats the disease of Samsara, punishes the evil Rakshasas, serpents etc., their sins get washed away this way and they might attain good state in course of time; hence it becomes certain that Parameswara is kind-hearted even in that act.
A hunter, who indulged in many sinful deeds in the forest, once climbed a bilva tree and kept plucking bilva leaves and throwing them down. There was a Sivalingam at that place; the hunter was unaware of it. However, as the bilva leaves dropped by them fell on the Sivalingam, Parameswara considered the hunter as his devotee and ordered after his death he be brought to Kailasam. When the emissaries of Parameswara came to take them to Kailasam accordingly, Yama’s emissaries opposed them. Parameswara’s emissaries defeated the emissaries of Yama and took the hunter to Kailasam. Later when Yama, Chitragupta et al approached Parameswara and asked him, ‘This hunter, who committed many cruel sins, deserve to be punished by us. How can he be brought to Kailasam?’ Parameswara replied, ‘As the hunter has dropped bilva leaves on me knowingly or unknowingly, his sins have been washed away. Hence you have no power to punish them.’ Many such stories are found in the Shiva Puranas. In these stories it is seen that after the emissaries of Yama were driven away, Parameswara spoke to Yama, Chitragupta et al in favour of the hunter.
In this same Rudram, it has been stated ‘Raksha cha no adhicha Devabruhi’, which means protection first and then making favourable recommendation.
Chanting this mantra is capable of completely destroying miseries from Rakshasas, spirits, poison, fever etc. Hence this mantra has been hailed as ‘kavacham’ (armour) by Maharishi Bodhayana.
தாயிற் சிறந்த தயா ஆன தத்துவனே
மாசற்ற சோதி மலர்ந்த மலர்ச்சுடரே
தேசனே தேன் ஆர்அமுதே சிவபுரானே
பாசமாம் பற்று அறுத்துப் பாரிக்கும் ஆரியனே
நேச அருள்புரிந்து நெஞ்சில் வஞ்சம் கெட
மாசற்ற சோதி மலர்ந்த மலர்ச்சுடரே
தேசனே தேன் ஆர்அமுதே சிவபுரானே
பாசமாம் பற்று அறுத்துப் பாரிக்கும் ஆரியனே
நேச அருள்புரிந்து நெஞ்சில் வஞ்சம் கெட
Mantra 7
असौ यस्ताम्रो अरुण उत बभ्रुस्सुमङ्गलः ।
asau yastaamro a̍runa utha baabhrus su̍mangalaha |
ये चे माँ रुद्रा अभितो दिक्षु श्रिताः सहस्रशो वैषाँ हेड ईमहे ॥
ye che maang rudraa aḇhito dikshu srithaaha:sahasraso vaisang heda eimahe ||
Parameswara is of red-colour at dawn, अरुणः- of a bit less deep red-colour after dawn, then He becomes golden-coloured after some time. He is very auspicious, shining in the form of Surya, who is directly perceptible to this earth on all four sides. His ganas are also spread in all directions in thousands. Let all of them get rid of their anger by our praise, prostration etc.
Explanation:
Parameswara has eight forms- Earth, Water, Agni, Vayu, Akasa, Chandra, Surya and Yajamana (individual sacrificer). Of them, Parameswara of the form of Surya is praised in the 7th and 8th mantras. The zone around Surya appears red-coloured at dawn time, a less deep red in colour after some time and golden later. Surya mandalam is praised as ‘Sumangala:’ –very auspicious, because it drives away darkness, dew etc. and brings comfort to all. Were there no Surya, the entire world would become inauspicious, enveloped in darkness. Just as Sun’s rays pervade the entire world, thousands of Parameswara’s ganas (armies), whose appearance is same as Parameswara’s, are spread in the earth region all around in many places and bless or curse people according to the merits and sins they commit. We douse the anger of Sri Parameswara of the form of the Sun’s zone and Rudraganas, who are spread everywhere in thousands, by songs of praise, prostration etc. May all of them bless us.
Parameswara has eight forms- Earth, Water, Agni, Vayu, Akasa, Chandra, Surya and Yajamana (individual sacrificer). Of them, Parameswara of the form of Surya is praised in the 7th and 8th mantras. The zone around Surya appears red-coloured at dawn time, a less deep red in colour after some time and golden later. Surya mandalam is praised as ‘Sumangala:’ –very auspicious, because it drives away darkness, dew etc. and brings comfort to all. Were there no Surya, the entire world would become inauspicious, enveloped in darkness. Just as Sun’s rays pervade the entire world, thousands of Parameswara’s ganas (armies), whose appearance is same as Parameswara’s, are spread in the earth region all around in many places and bless or curse people according to the merits and sins they commit. We douse the anger of Sri Parameswara of the form of the Sun’s zone and Rudraganas, who are spread everywhere in thousands, by songs of praise, prostration etc. May all of them bless us.
Heda:- This word has two meanings- dishonour and anger. Dishonour arises by not performing acts as laid down in Vedas and anger because of performing acts prohibited in Vedas. It is said that we nullify these two aspects.
ஆரா அமுதே அளவிலாப் பெம்மானே
ஓராதார் உள்ளத்து ஒளிக்கும் ஒளியானே
நீராய் உருக்கி என் ஆருயிராய் நின்றானே
இன்பமும் துன்பமும் இல்லானே உள்ளானே
Mantra 8
असौ योsवसर्पति नीलग्रीवो विलोहितः ।
a̱sau yo̍avas̱arpa̍thi̱ nila̍grivo viloh̍itaha
उतैनं गोपा अदृशन्नदृशन्नुदहार्यः ॥
u̱thainam go̱pā a̍druśa̱nnadśannudaharyaha
उतैनं विश्वा भूतानि स दृष्टो मृडयाति नः ॥
u̱tainam visva bhuṯhaani̱ sa drushto mruddayaathi naha
Meaning:
Oh Parameswara, you, whose neck is blue-coloured due to retaining Kalakuta poison, and body in deep red in colour, are present in the directly visible Suryamandala, travelling in the sky. Even cowherds see you as Rudra in the form of Surya. Even innocent women, who fetch water see this Rudra. In fact all creatures like bull, sheep etc. see Parameswara in the form of Aditya. May this Rudra give us comfort.
Oh Parameswara, you, whose neck is blue-coloured due to retaining Kalakuta poison, and body in deep red in colour, are present in the directly visible Suryamandala, travelling in the sky. Even cowherds see you as Rudra in the form of Surya. Even innocent women, who fetch water see this Rudra. In fact all creatures like bull, sheep etc. see Parameswara in the form of Aditya. May this Rudra give us comfort.
Explanation:
Having pacified through the 7th mantra, the Rishi prays in this 8th mantra for fulfillment of desires. Sri Parameswara himself travels in the sky in the form of Suryamandala every day owing to compassion that everyone might see him. Hence even unlettered, innocent people get an opportunity to look at Sri Rudra directly. Generally, while referring to uneducated people, it is usual to cite cowherds as examples. It is a practice to say ‘Aabaalagopalam’. In accord with that, ‘गोपा अदृशन्’ has been mentioned. Women, who fetch water, and who lack even the knowledge possessed by cowherds, look at this Rudra of the form of Suryamandala. Not only that; even animals like bull and sheep see and enjoy the Sun. The true form of Advaita, Sachchidananda, is beyond the reach of anyone’s intellect. The form with attributes, residing in Kailasam, is capable of being known only by worshippers. However the form of Sri Parameswara as the Suryamandala can be seen and enjoyed by all creatures. May Sri Parameswara, who, out of great compassion, travels in the sky so that all may have dharshan and attain to higher state, bestow comfort on us; this is the prayer.
Having pacified through the 7th mantra, the Rishi prays in this 8th mantra for fulfillment of desires. Sri Parameswara himself travels in the sky in the form of Suryamandala every day owing to compassion that everyone might see him. Hence even unlettered, innocent people get an opportunity to look at Sri Rudra directly. Generally, while referring to uneducated people, it is usual to cite cowherds as examples. It is a practice to say ‘Aabaalagopalam’. In accord with that, ‘गोपा अदृशन्’ has been mentioned. Women, who fetch water, and who lack even the knowledge possessed by cowherds, look at this Rudra of the form of Suryamandala. Not only that; even animals like bull and sheep see and enjoy the Sun. The true form of Advaita, Sachchidananda, is beyond the reach of anyone’s intellect. The form with attributes, residing in Kailasam, is capable of being known only by worshippers. However the form of Sri Parameswara as the Suryamandala can be seen and enjoyed by all creatures. May Sri Parameswara, who, out of great compassion, travels in the sky so that all may have dharshan and attain to higher state, bestow comfort on us; this is the prayer.
சோதியனே துன்னிருளே தோன்றாப் பெருமையனே
ஆதியனே அந்தம் நடுவாகி அல்லானே
ஈர்த்து என்னை ஆட்கொண்ட எந்தை பெருமானே
கூர்த்த மெய் ஞானத்தால் கொண்டு உணர்வார் தம்கருத்தில்
Mantra 9
नमो अस्तु नीलग्रीवाय सहस्राक्षाय मीढुषे ।
namo astu neelagrivaya sahasrakshaya meedhushe |
अथो ये अस्य सत्वानोsहं तेभ्योsकरं नमः ॥
atho ye asya̱ sattvan̍oaham tebhyo̍akaram namaha ||
Meaning:
Our obeisance to Sri Parameswara, who has a blue throat and possesses thousands of eyes, bestowing all that is desired by His devotees. Let us also perform our prostrations to all the "gana"s surrounding the Lord.
நோக்கரிய நோக்கே நுணுக்கரிய நுண் உணர்வே
போக்கும் வரவும் புணர்வும் இலாப் புண்ணியனே காக்கும் என் காவலனே காண்பரிய பேர் ஒளியே
ஆற்றின்ப வெள்ளமே அத்தா மிக்காய் நின்ற
தோற்றச் சுடர் ஒளியாய்ச் சொல்லாத நுண் உணர்வாய்
Mantra 10
प्रमुञ्च धन्वनस्त्वमुभयोरार्त्नियोर्ज्याम् ।
pramu̍ncha dhanva̍nasthvamubhayoraartni yorjyaam |
याश्च ते हस्त इषवः पराता भगवो वप ॥
yaascha̍ te̱ hasta Ishvaha paraataa bhagavo vapa ||
Meaning
Bhagavan Parameswara! Please untie yourself the string tied at both ends of your bow. Please also hide from our vision the arrows that you have. (The Rishi prays for withdrawal of weapons through six mantras starting from this tenth mantra).
Bhagavan Parameswara! Please untie yourself the string tied at both ends of your bow. Please also hide from our vision the arrows that you have. (The Rishi prays for withdrawal of weapons through six mantras starting from this tenth mantra).
Explanation:
Only if the string is strung in the bow, it is possible to discharge arrows. In order to prevent that, the Rishi prays to the Lord to untie the string itself. Even after the bow-string is untied, as the arrows in the Lord’s hands look awful as if waiting to devour the entire world, the Rishi prays that those arrows be also hidden from his vision.
Only if the string is strung in the bow, it is possible to discharge arrows. In order to prevent that, the Rishi prays to the Lord to untie the string itself. Even after the bow-string is untied, as the arrows in the Lord’s hands look awful as if waiting to devour the entire world, the Rishi prays that those arrows be also hidden from his vision.
போற்றிப் புகழ்ந்திருந்து பொய்கெட்டு மெய் ஆனார்
மீட்டு இங்கு வந்து வினைப்பிறவி சாராமே
கள்ளப் புலக்குரம்பைக் கட்டு அழிக்க வல்லானே
நள் இருளில் நட்டம் பயின்று ஆடும் நாதனே
தில்லை உள் கூத்தனே தென்பாண்டி நாட்டானே
மீட்டு இங்கு வந்து வினைப்பிறவி சாராமே
கள்ளப் புலக்குரம்பைக் கட்டு அழிக்க வல்லானே
நள் இருளில் நட்டம் பயின்று ஆடும் நாதனே
தில்லை உள் கூத்தனே தென்பாண்டி நாட்டானே
Mantra 11
अवतत्य धनुस्त्वं सहस्राक्ष शतेषुधे ।
avathathya dhanu̱sthvam saha̍sraaksha satheshudhe |
निशीर्य शल्यानां मुखा शिवो नः सुमना भव ॥
nisīrya̍ salyaanaam mukhaa sivo naha sumana bhava ||
Meaning:
One with many eyes! One with many quivers! You may not only untie your bow string but also blunt your arrows and appear to us in auspicious form.
One with many eyes! One with many quivers! You may not only untie your bow string but also blunt your arrows and appear to us in auspicious form.
Explanation:
After praying for removal of the arrows from sight, the Rishi, still feeling afraid, prays now for blunting the edges of the arrows. If one is capable of seeing only limited places and has only limited arrows, he can be made to be favourable to us, once he has thrown away the arrows. As Sri Parameswara has limitless number of eyes, is capable of seeing everywhere and possesses limitless quivers and arrows, the Rishi uses the two terms of address, ‘Sahasraaksha’ and ‘Satheshudhe’ to indicate this fact. Even if the arrows have been blunted, if the discharging warrior is cruel, he might trouble us somehow. Hence the Lord is prayed to be ‘Sivo bhava’. As there is no use of showing a kind face if there is no compassion in the mind, the prayer also says ‘Sumana bhava’.
After praying for removal of the arrows from sight, the Rishi, still feeling afraid, prays now for blunting the edges of the arrows. If one is capable of seeing only limited places and has only limited arrows, he can be made to be favourable to us, once he has thrown away the arrows. As Sri Parameswara has limitless number of eyes, is capable of seeing everywhere and possesses limitless quivers and arrows, the Rishi uses the two terms of address, ‘Sahasraaksha’ and ‘Satheshudhe’ to indicate this fact. Even if the arrows have been blunted, if the discharging warrior is cruel, he might trouble us somehow. Hence the Lord is prayed to be ‘Sivo bhava’. As there is no use of showing a kind face if there is no compassion in the mind, the prayer also says ‘Sumana bhava’.
அல்லல் பிறவி அறுப்பானே ஓ என்று
சொல்லற்கு அரியானைச் சொல்லித் திருவடிக்கீழ்
சொல்லிய பாட்டின் பொருள் உணர்ந்து சொல்லுவார்
செல்வர் சிவபுரத்தின் உள்ளார் சிவன் அடிக்கீழ்ப்
பல்லோரும் ஏத்தப் பணிந்து.
சொல்லற்கு அரியானைச் சொல்லித் திருவடிக்கீழ்
சொல்லிய பாட்டின் பொருள் உணர்ந்து சொல்லுவார்
செல்வர் சிவபுரத்தின் உள்ளார் சிவன் அடிக்கீழ்ப்
பல்லோரும் ஏத்தப் பணிந்து.
Mantra 12
विज्यं धनुः कपर्दिनो विशल्यो बाणवाँ उत ।
vimjya̱ dhanu̍ kapardino visa̍lyo̱ baanav̍aam utha |
अनेशन्नस्येषव आभुरस्य निषङ्गधिः ॥
anesannasyesha̍va aabhura̍sya nisha̱ngathi̍||
Meaning:
Oh Parameswara, let your bow be bereft of string and your quiver be bereft of arrows. Oh Parameswara, let the arrows, be destroyed with no powers to harm us and sheath of sword be bereft of sword and become powerless.
Oh Parameswara, let your bow be bereft of string and your quiver be bereft of arrows. Oh Parameswara, let the arrows, be destroyed with no powers to harm us and sheath of sword be bereft of sword and become powerless.
அந்தமும் ஆதியும் அகன்றோன் காண்க
பந்தமும் வீடும் படைப்போன் காண்க
நிற்பதுஞ் செல்வதும் ஆனோன் காண்க
கற்பதும் இறுதியும் கண்டோன் காண்க
யாவரும் பெற உறும் ஈசன் காண்க
பந்தமும் வீடும் படைப்போன் காண்க
நிற்பதுஞ் செல்வதும் ஆனோன் காண்க
கற்பதும் இறுதியும் கண்டோன் காண்க
யாவரும் பெற உறும் ஈசன் காண்க
Mantra 13
या ते हेतिर्मीढुष्टम हस्ते बभूव ते धनुः ।
yaa the hethirmi̍ dhushtama haste babhuva̍ the dhanuhu̍ |
तयाsस्मान् विश्वतस्त्वमयक्ष्मया परिब्भुज ॥
tayaasmaan visvathasthvamay̍akshmayaa parbbhuja ||
Meaning:
One who grants desires of devotees! May Your weapons like sword and bow, which exist in your hand, protect us from diseases; with those weapons and bow, You may protect us from all types of dangers. Please protect us always in all respects.
One who grants desires of devotees! May Your weapons like sword and bow, which exist in your hand, protect us from diseases; with those weapons and bow, You may protect us from all types of dangers. Please protect us always in all respects.
Explanation:
After praying in the previous three mantras for withdrawing all weapons, the Rishi prays now for protection using those weapons.
After praying in the previous three mantras for withdrawing all weapons, the Rishi prays now for protection using those weapons.
வானாகி மண்ணாகி வளிஆகி ஒளிஆகி
ஊனாகி உயிராகி உண்மையுமாய் இன்மையுமாய் கோனாகி யான் எனது என்று அவரவரைக் கூத்தாட்டு
வானாகி நின்றாயை என் சொல்லி வாழ்த்துவனே.
Mantra 14
नमस्ते अस्त्वायुधायानातताय धृष्णवे ।
namaste as̱thvaayudhaayaanaatathaaya dhrshnave |
उभाभ्यामुत ते नमो बाहुभ्यां तव धन्वने ॥
ubhaabhyaamutha the namo bahubhyam thava̱ dhanvane ||
Meaning:
Oh Parameswara! Our prostrations to Your weapons, which are not ready to harm, but capable of harming. Further, our prostrations to your two hands which hold these weapons.
Oh Parameswara! Our prostrations to Your weapons, which are not ready to harm, but capable of harming. Further, our prostrations to your two hands which hold these weapons.
Explanation:
Having prayed in the previous mantra, the Rishi prays again to the weapons etc. The term ‘bahubhyam’ denotes two hands; hence saying ‘ubhabhyam’ again is due to the fear causing shiver on seeing the weapons in the hands.
Having prayed in the previous mantra, the Rishi prays again to the weapons etc. The term ‘bahubhyam’ denotes two hands; hence saying ‘ubhabhyam’ again is due to the fear causing shiver on seeing the weapons in the hands.
தரிக்கிலேன் காய வாழ்க்கை சங்கரா போற்றி வான
விருத்தனே போற்றி எங்கள் விடலையே போற்றி ஒப்பில் ஒருத்தனே போற்றி உம்பர் தம்பிரான் போற்றி தில்லை
நிருத்தனே போற்றி எங்கள் நின்மலா போற்றி போற்றி.
Mantra 15
परिते धन्वनो हेतिरस्मान् वृणक्तु विश्वतः ।
parithe̱ dhanva̍no he̱thira̱smān vrun̍aktu vi̱svataha̍ |
अथो य इषुधिस्तवारे अस्मन्निधेहि तम् ॥
atho̱ ya I̍shudhisthavare asmannidhehi tham ||
Meaning:
Oh Parameswara! Please protect us by ensuring that Your weapons ignore us, i.e. protect by not coming near us. Further, Your quiver may treat our heap of sins as enemies and destroy them. Let Your weapons be kept far aways from us.
Oh Parameswara! Please protect us by ensuring that Your weapons ignore us, i.e. protect by not coming near us. Further, Your quiver may treat our heap of sins as enemies and destroy them. Let Your weapons be kept far aways from us.
Explanation:
In these mantras, prostration and prayer are occurring alternately. Having prostrated through the previous mantra, the Rishi prays now: “Please do not use your arrows against us and protect us. In case there are many sins with us, hindering your protection, kindly place your weapons in that heap of sins and destroy them.” ‘Aare’ means the group of enemies. As sin is our worst enemy, ‘Aare’ was interpreted to mean heap of sins. The meaning of group of other enemies would also be appropriate. If we take ‘Aare’ as an indeclinable particle of Samskrit grammar, we can also interpret as ‘please keep your weapons not near us, but at a very long distance from us.
In these mantras, prostration and prayer are occurring alternately. Having prostrated through the previous mantra, the Rishi prays now: “Please do not use your arrows against us and protect us. In case there are many sins with us, hindering your protection, kindly place your weapons in that heap of sins and destroy them.” ‘Aare’ means the group of enemies. As sin is our worst enemy, ‘Aare’ was interpreted to mean heap of sins. The meaning of group of other enemies would also be appropriate. If we take ‘Aare’ as an indeclinable particle of Samskrit grammar, we can also interpret as ‘please keep your weapons not near us, but at a very long distance from us.
ஒருவனே போற்றி ஒப்பில் அப்பனே போற்றி வானோர்
குருவனே போற்றி எங்கள் கோமளக் கொழுந்து போற்றி
வருவவென் றென்னை நின்பால் வாங்கிட வேண்டும் போற்றி
தருகநின் பாதம் போற்றி தமியனேன் தீர்த்தே.
Mantra 16
namas̍the astu bhagavan visvesva̱raaya̍ mahaade̱vaaya̍
tryamba̱kāya̍ tripuraantakaaya̍ trikaagni kaalaya̍
kaalaagni ru̱draaya̍ nīlakanta̱ya mrthyunjayaaya̍ sarvesvaraaya̍
sadaa sivaaya̍ śriman mahaa devaaya namaha̍ ||
I offer my salutations to Lord Shiva, the Lord of the Universe (viśveśvarā); who is the great God (mahā-devā); who has three eyes (tryambakā); who is the annihilator of Tripura – the city of the demon; Tripura also represents our ego (tripura antaka); who is the master of sacrificial fire of three kinds (trikāgni kālāya); who is the Rudra who consumes everything as the fire of kāla-agni at the time of destruction; One whose throat is blue (nīla-kantā); who is the conqueror of death (mtyuñjayā); who is the Lord of all (sarveśvara); who is always auspicious (sadā-śiva). Salutations to Rudra who is the celebrated and great God (śrīman-mahādevā).
குருவனே போற்றி எங்கள் கோமளக் கொழுந்து போற்றி
வருவவென் றென்னை நின்பால் வாங்கிட வேண்டும் போற்றி
தருகநின் பாதம் போற்றி தமியனேன் தீர்த்தே.
Mantra 16
namas̍the astu bhagavan visvesva̱raaya̍ mahaade̱vaaya̍
tryamba̱kāya̍ tripuraantakaaya̍ trikaagni kaalaya̍
kaalaagni ru̱draaya̍ nīlakanta̱ya mrthyunjayaaya̍ sarvesvaraaya̍
sadaa sivaaya̍ śriman mahaa devaaya namaha̍ ||
I offer my salutations to Lord Shiva, the Lord of the Universe (viśveśvarā); who is the great God (mahā-devā); who has three eyes (tryambakā); who is the annihilator of Tripura – the city of the demon; Tripura also represents our ego (tripura antaka); who is the master of sacrificial fire of three kinds (trikāgni kālāya); who is the Rudra who consumes everything as the fire of kāla-agni at the time of destruction; One whose throat is blue (nīla-kantā); who is the conqueror of death (mtyuñjayā); who is the Lord of all (sarveśvara); who is always auspicious (sadā-śiva). Salutations to Rudra who is the celebrated and great God (śrīman-mahādevā).
ஆனால் வினையேன் அழுதால் உன்னைப் பெறலாமே
தேனே அமுதே கரும்பின் தெளிவே தித்திக்கும்
மானே அருளாய் அடியேன் உனை வந்து உறுமாறே.
Anuvagam 2 of 11
 |
| Shiva offering Sudharshana Chakra to Vishnu. |
Before we venture into next chapter, let us hear this lovely song:
போற்றி அருளுக நின் ஆதியாம் பாதமலர்
போற்றி அருளுக நின் அந்தமாம் செந்தளிர்கள்
போற்றி எல்லா உயிர்க்கும் தோற்றமாம் பொற்பாதம்
போற்றி எல்லா உயிர்க்கும் போகமாம் பூங்கழல்கள்
போற்றி எல்லா உயிர்க்கும் ஈறாம் இணையடிகள்
போற்றி மால் நான்முகனும் காணாத புண்டரிகம்
போற்றியாம் உய்யஆட் கொண்டருளும் பொன்மலர்கள்
போற்றியாம் மார்கழிநீர் ஆடேலோர் எம்பாவாய்.
Mantra 1
नमो हिरण्यबाहवे सेनान्ये दिशां च पतये नमः ।
namo hira̍nyabaahave senaanye disamcha pataye namo
namo hira̍nyabaahave senaanye disamcha pataye namo
Meaning:
Our prostrations to Parameswara, who is the Lord of all directions, head of the army, whose arms are decorated with golden ornaments.
Our prostrations to Parameswara, who is the Lord of all directions, head of the army, whose arms are decorated with golden ornaments.
Explanation:
From this mantra onwards, the mantras have ‘namaha’ at the beginning as well as at the end of each mantra.
இந்திரனும் மாலயனும் ஏனோரும் வானோரும்
அந்தரமே நிற்கச் சிவனவனி வந்தருளி
எந்தரமும் ஆட்கொண்டு தோட்கொண்ட நீற்றனாய்ச்
சிந்தனையை வந்தருக்குஞ் சீரார் பெருந்துறையான்
பந்தம் பறியப் பரிமேற்கொண்டான்தந்த
அந்தமிலா ஆனந்தம் பாடுதுங்காண் அம்மானாய்.
Mantra 2
அந்தரமே நிற்கச் சிவனவனி வந்தருளி
எந்தரமும் ஆட்கொண்டு தோட்கொண்ட நீற்றனாய்ச்
சிந்தனையை வந்தருக்குஞ் சீரார் பெருந்துறையான்
பந்தம் பறியப் பரிமேற்கொண்டான்தந்த
அந்தமிலா ஆனந்தம் பாடுதுங்காண் அம்மானாய்.
Mantra 2
नमो वृक्षेभ्यो हरिकेशेभ्यः पशूनां पतये नमः ।
namo̍ vrkshebhyo harikeshebhyah pasunaam patha̍ye̱ namo̱
namo̍ vrkshebhyo harikeshebhyah pasunaam patha̍ye̱ namo̱
Meaning:
If Parameswara is considered as a tree of samsara in the universe, then all living beings are the leaves of that tree, bonded to the tree by virtue of their own karmic doings. As leaves are at the top of tree, they are called ‘kesam’ (hair) here. Hari here denoted green colour referring to the rajas guna which leads to karmic activities. Parameswara is therefore the Pasupathi, the controller of "Pasu" (all living beings). Our prostrations to Him.
If Parameswara is considered as a tree of samsara in the universe, then all living beings are the leaves of that tree, bonded to the tree by virtue of their own karmic doings. As leaves are at the top of tree, they are called ‘kesam’ (hair) here. Hari here denoted green colour referring to the rajas guna which leads to karmic activities. Parameswara is therefore the Pasupathi, the controller of "Pasu" (all living beings). Our prostrations to Him.
விண்ணாளுந் தேவர்க்கு மேலாய வேதியனை
மண்ணாளும் மன்னவர்க்கு மாண்பாகி நின்றானைத்
தண்ணார் தமிழளிக்குந் தண்பாண்டி நாட்டானைப்
பெண்ணாளும் பாகனைப் பேணு பெருந்துறையிற்
கண்ணார் கழல்காட்டி நாயேனை ஆட்கொண்ட
அண்ணா மலையானைப் பாடுதுங்காண் அம்மானாய்.
மண்ணாளும் மன்னவர்க்கு மாண்பாகி நின்றானைத்
தண்ணார் தமிழளிக்குந் தண்பாண்டி நாட்டானைப்
பெண்ணாளும் பாகனைப் பேணு பெருந்துறையிற்
கண்ணார் கழல்காட்டி நாயேனை ஆட்கொண்ட
அண்ணா மலையானைப் பாடுதுங்காண் அம்மானாய்.
Mantra 3
नमस्सस्पिञ्जराय त्विषीमते पथीनं पतये नमः ।
nama̍saspinjaraaya tvishimathe pathinaam pathaye namaha
Meaning:
Our salutations to Lord Parameshwara, who glows with golden hue colour due to the Gnana of Vedic and Tantrik truths and who will show us the path to Gnana.
Our salutations to Lord Parameshwara, who glows with golden hue colour due to the Gnana of Vedic and Tantrik truths and who will show us the path to Gnana.
ஊனாய் உயிராய் உணர்வாய்என்னுட்கலந்து
தேனாய் அமுதமுமாய்த் தீங்கரும்பின் கட்டியுமாய்
வானோ ரறியா வழியெமக்குந் தந்தருளும்
தேனார் மலர்க்கொன்றைச் சேவகனார் சீரொளிசேர்
ஆனா அறிவாய் அளவிறந்த பல்லுயிர்க்கும்
கோனாகி நின்றவா கூறுதுங்காண் அம்மானாய்.
தேனாய் அமுதமுமாய்த் தீங்கரும்பின் கட்டியுமாய்
வானோ ரறியா வழியெமக்குந் தந்தருளும்
தேனார் மலர்க்கொன்றைச் சேவகனார் சீரொளிசேர்
ஆனா அறிவாய் அளவிறந்த பல்லுயிர்க்கும்
கோனாகி நின்றவா கூறுதுங்காண் அம்மானாய்.
Mantra 4
नमो बभ्लुशाय विव्याधिनेन्नानां पतये नमः ।
namo̍ babhlusaaya̍ vivyaadhine annaanaam ̱pata̍ye̱ namaha
Meaning:
Our salutations to the One who is seated on the Bull, who is the Lord of all food stuffs and who harms the evil doers with the same food.
Explanation:
Skanda Puranam says that it is Dharma, which has become the Bull, the vehicle of Parameswara. As all foodstuffs grow through dharma alone, it is but proper that the Lord, seated on the Bull, which is of the form of Dharma, should be the lord of all foods grown through dharma. It is also understandable that Parameswara, the Lord of foods, harms some people through the very food they eat.
Skanda Puranam says that it is Dharma, which has become the Bull, the vehicle of Parameswara. As all foodstuffs grow through dharma alone, it is but proper that the Lord, seated on the Bull, which is of the form of Dharma, should be the lord of all foods grown through dharma. It is also understandable that Parameswara, the Lord of foods, harms some people through the very food they eat.
சூடுவேன் பூங்கொன்றை சூடிச் சிவன்திரள்தோள்
கூடுவேன் கூடிமுயங்கி மயங்கிநின்று ஊடுவேன் செவ்வாய்க் குருகுவேன் உள்ளுருகித்
தேடுவேன் தேடிச் சிவன்கழலே சிந்திப்பேன்
வாடுவேன் பேர்த்தும் அலர்வேன் அனலேந்தி
ஆடுவேன் சேவடியே பாடுதுங்காண் அம்மானாய்.
Mantra 5
नमो हरिकेशायोपवीतिने पुष्टानां पतये नमः ।
namo harikesaayopavithine̍ pu̱shtaanaam pataye namaha
Meaning:
Salutations to One with dark hair (eternally young), wearing yagnopavita, the Lord of nourishment, filled with knowledge, wealth etc.
Salutations to One with dark hair (eternally young), wearing yagnopavita, the Lord of nourishment, filled with knowledge, wealth etc.
Explanation:
Samaveda says that Parameswara is the brahmana among Devas. The term ‘upavitine’ here may be understood to denote that also. ‘Pushtis’ are of ten types: Vak (speech); Gnana (knowledge); Sarirendriya (sense organs); Grihakshetra (home and fields); Dhanadhanya (wealth and food); Praja (offspring); Pasu (animals); Grama (village); Dharma (righteousness); Animadi (eight great Siddhis like Anima etc.)
Samaveda says that Parameswara is the brahmana among Devas. The term ‘upavitine’ here may be understood to denote that also. ‘Pushtis’ are of ten types: Vak (speech); Gnana (knowledge); Sarirendriya (sense organs); Grihakshetra (home and fields); Dhanadhanya (wealth and food); Praja (offspring); Pasu (animals); Grama (village); Dharma (righteousness); Animadi (eight great Siddhis like Anima etc.)
தோடுடைய செவியன் விடையேறியோர் தூவெண்மதி சூடிக்
காடுடையசுட லைப்பொடிபூசிஎன் உள்ளங்கவர் கள்வன்
ஏடுடையமல ரான்முனைநாட்பணிந் தேத்தஅருள் செய்த
பீடுடையபிர மாபுரமேவிய பெம்மானிவ னன்றே.
ஏடுடையமல ரான்முனைநாட்பணிந் தேத்தஅருள் செய்த
பீடுடையபிர மாபுரமேவிய பெம்மானிவ னன்றே.
Mantra 6
नमो भवस्य हेत्यै जगतां पतये नमः ।
namo̍ bha̱vasya̍ hethyai jaga̍taam̱ pathay̍e namaha
Meaning:
Sri Parameswara is like a weapon to cut off the tree of samsara. The idea is that the samsara bondage will be cut off only with his grace. The terms ‘Pasunam pataye nama:’ and ‘Jagatam pataye nama:’ both refer to his being the lord of the worlds. However, ‘Pasunam pataye nama:’ means that he is the cause of bondage of Jivas and ‘Jagatam pataye nama:’ refers to his being the cause of their Liberation.
Sri Parameswara is like a weapon to cut off the tree of samsara. The idea is that the samsara bondage will be cut off only with his grace. The terms ‘Pasunam pataye nama:’ and ‘Jagatam pataye nama:’ both refer to his being the lord of the worlds. However, ‘Pasunam pataye nama:’ means that he is the cause of bondage of Jivas and ‘Jagatam pataye nama:’ refers to his being the cause of their Liberation.
மந்திர நான்மறை யாகி வானவர்
சிந்தையுள் நின்றவர் தம்மை யாள்வனசெந்தழல் ஓம்பிய செம்மை வேதியர்க்
கந்தியுள் மந்திரம் அஞ்செ ழுத்துமே.
Mantra 7
नमो रुद्रायातताविने क्षेत्राणां पतये नमः ।
namo̍ ru̱drayaa thathaavine kshetraanaam̱ patay̍e̱ namaha
Meaning:
Prostrations to the Lord, who is the destroyer of the sorrow of samsara, who protects the world with bow readily strung, who is the protector and lord of holy places.
Prostrations to the Lord, who is the destroyer of the sorrow of samsara, who protects the world with bow readily strung, who is the protector and lord of holy places.
வேயுறு தோளிபங்கன் விடமுண்ட கண்டன் மிகநல்ல வீணை தடவி
மாசறு திங்கள்கங்கை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
ஞாயிறு திங்கள்செவ்வாய் புதன்வியாழம் வெள்ளி சனிபாம்பி ரண்டு முடனே
ஆசறு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
ஞாயிறு திங்கள்செவ்வாய் புதன்வியாழம் வெள்ளி சனிபாம்பி ரண்டு முடனே
ஆசறு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 8
नमस्सूतायाहन्त्याय वनानां पतये नमः ।
namas soothaaya ahanthyaaya vanaanaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, the charioteer of the universe, Lord of forests (Vanaanam), who cannot be harmed by anyone and who shines as Atma Jyothi in everyone.
Prostrations to Parameswara, the charioteer of the universe, Lord of forests (Vanaanam), who cannot be harmed by anyone and who shines as Atma Jyothi in everyone.
மந்திர மாவது நீறு வானவர் மேலது நீறு
சுந்தர மாவது நீறு துதிக்கப் படுவது நீறு
தந்திர மாவது நீறு சமயத்தி லுள்ளது நீறு
செந்துவர் வாயுமை பங்கன் திருஆல வாயான் திருநீறே.
தந்திர மாவது நீறு சமயத்தி லுள்ளது நீறு
செந்துவர் வாயுமை பங்கன் திருஆல வாயான் திருநீறே.
Mantra 9
नमो रोहिताय स्थपतये वृक्षाणां पतये नमः ।
namo̱ rohithaayastha pathaye vrukshaanam pathaye̱ namo̱
Meaning:
Prostrations to Lord Parameswara, who is of red colour, who remains everywhere and protecting everything and who is the Lord of trees.
உண்ணாமுலை உமையாளொடும் உடனாகிய ஒருவன்
பெண்ணாகிய பெருமான்மலை திருமாமணி திகழ
மண்ணார்ந்தன அருவித்திரள் மழலைம்முழ வதிரும்
அண்ணாமலை தொழுவார்வினை வழுவாவண்ணம் அறுமே.
உண்ணாமுலை உமையாளொடும் உடனாகிய ஒருவன்
பெண்ணாகிய பெருமான்மலை திருமாமணி திகழ
மண்ணார்ந்தன அருவித்திரள் மழலைம்முழ வதிரும்
அண்ணாமலை தொழுவார்வினை வழுவாவண்ணம் அறுமே.
Mantra 10
नमो मन्त्रिणे वाणिजाय कक्षाणां पतये नमः ।
namo̍ manthrine vaanijaaya kakshaanaam̱ pata̍ye namo
Meaning:
Prostrations to Lord of seven crore Maha mantras and secret Upanishads, knower of dealings in all regions, like a trader, of areas difficult to access like mountains, rivers, forests etc.
Prostrations to Lord of seven crore Maha mantras and secret Upanishads, knower of dealings in all regions, like a trader, of areas difficult to access like mountains, rivers, forests etc.
Explanation:
The last passage can also be interpreted to mean that Parameswara is the lord of very esoteric secrets of dharma and adharma, languages and regions.
The last passage can also be interpreted to mean that Parameswara is the lord of very esoteric secrets of dharma and adharma, languages and regions.
பித்தாபிறை சூடிபெரு மானே அருளாளா
எத்தான்மற வாதேநினைக் கின்றேன்மனத் துன்னை
வைத்தாய்பெண்ணைத் தென்பால் வெண்ணெய் நல்லூர் அருட்டுறையுள்
அத்தாஉனக் காளாயினி அல்லேன்எனல் ஆமே.
வைத்தாய்பெண்ணைத் தென்பால் வெண்ணெய் நல்லூர் அருட்டுறையுள்
அத்தாஉனக் காளாயினி அல்லேன்எனல் ஆமே.
Mantra 11
नमो भुवन्तये वारिवस्कृतायौषधीनां पतये नमः ।
namo bhuvanthaye vaarivaskrthaa oushadheenaam pathaye namo
Meaning:
Prostrations to the One who nourishes the earth in the form of herbs and provides health and wealth to all devotees.
தில்லைவாழ் அந்தணர்தம் அடியார்க்கும் அடியேன்
திருநீல கண்டத்துக் குயவனார்க் கடியேன்
இல்லையே என்னாத இயற்பகைக்கும் அடியேன்
இளையான்றன் குடிமாறன் அடியார்க்கும் அடியேன்
வெல்லுமா மிகவல்ல மெய்ப்பொருளுக் கடியேன்
விரிபொழில்சூழ் குன்றையார் விறன்மிண்டற் கடியேன்
அல்லிமென் முல்லையந்தார் அமர்நீதிக் கடியேன்
ஆரூரன் ஆரூரில் அம்மானுக்காளே.
Mantra 12
नम उच्चैर्घोषायाक्रन्दयते पत्तीनां पतये नमः ।
Nama uchchair gho̍shaayaa krandhayathe paththinaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to the One who destroys enemies just by making loud sounds in war and to Easwara, who is the lord of soldiers.
Prostrations to the One who destroys enemies just by making loud sounds in war and to Easwara, who is the lord of soldiers.
Explanation:
As this mantra says Siva is the lord of soldiers, there may arise a doubt as to whether he would need their help in conquering his enemies. The term ‘Aakrandayate’ serves to dispel this doubt. This means that he is capable of destroying his enemies without the assistance of others. He is also not in need of any weapons for this purpose. The term ‘Uchchairghoshaaya’ conveys that his ‘hunkara’ sound is itself enough for that. For Parameswara, who destroyed Tripuras with a smile, Manmatha by a mere look and Yama with nails, where is the need for weapons?
As this mantra says Siva is the lord of soldiers, there may arise a doubt as to whether he would need their help in conquering his enemies. The term ‘Aakrandayate’ serves to dispel this doubt. This means that he is capable of destroying his enemies without the assistance of others. He is also not in need of any weapons for this purpose. The term ‘Uchchairghoshaaya’ conveys that his ‘hunkara’ sound is itself enough for that. For Parameswara, who destroyed Tripuras with a smile, Manmatha by a mere look and Yama with nails, where is the need for weapons?
பொன்னார் மேனியனே புலித்தோலை அரைக்கசைத்து
மின்னார் செஞ்சடைமேல் மிளிர்கொன்றை அணிந்தவனே
மன்னே மாமணியே மழபாடியுள் மாணிக்கமே
அன்னெ உன்னையல்லால் இனியாரை நினைக்கேனே.
மின்னார் செஞ்சடைமேல் மிளிர்கொன்றை அணிந்தவனே
மன்னே மாமணியே மழபாடியுள் மாணிக்கமே
அன்னெ உன்னையல்லால் இனியாரை நினைக்கேனே.
Mantra 13
नमः कृत्स्नवीताय धावते सत्वनां पतये नमः ।
nama̍ kuthsnavithaaya dhaava̍the sattvan̍aam pathaye nama̍ |
Meaning:
Prostration to Parameswara, the lord of the virtuous, who pervades all worlds; to the One who rushes to save His devotees.
Prostration to Parameswara, the lord of the virtuous, who pervades all worlds; to the One who rushes to save His devotees.
Explanation:
While drowning in water, traveling on foot, going in forest, prostration to Rudra present in those places; "may he bestow well being on me" must be chanted. One must meditate on Parameswara, wearing pearls on all limbs and crescent and Ganga on the head and seated at the foot of Kalpaka tree along with Uma Devi.”
While drowning in water, traveling on foot, going in forest, prostration to Rudra present in those places; "may he bestow well being on me" must be chanted. One must meditate on Parameswara, wearing pearls on all limbs and crescent and Ganga on the head and seated at the foot of Kalpaka tree along with Uma Devi.”
விடையின்மேல் வருவானை வேதத்தின் பொருளானை
அடையில்அன் புடையானையாவர்க்கும் அறியொண்ணா
மடையில்வா ளைகள்பாயும் வன்பார்த்தான் பனங்காட்டூர்ச்
சடையிற்கங்கை தரித்தானைச்சாராதார் சார்பென்னே.
Anuvagam 3 of 11
Let us listen to Parvathi Vallabha Ashtakam in following link:
வேயுறு தோளிபங்கன் விடமுண்ட கண்டன் மிகநல்ல வீணை தடவி
மாசறு திங்கள்கங்கை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
ஞாயிறு திங்கள்செவ்வாய் புதன்வியாழம் வெள்ளி சனிபாம்பி ரண்டு முடனே
ஆசறு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
In the third Anuvaka Rudra is described as the Lord of thieves, who exists in everything. He is Sarvatma; the self of all. In this context, we, who are unenlightened, have stolen the immortal status of the Self and replaced it with our own limited conception of ego. And in turn it is Rudra who will come and steal our ignorance from us, restoring us to our natural status of enlightenment. This Anuvaka is also chanted for the cure of diseases.
Mantra 1
नमस्सहमानाय निव्याधिन आव्याधिनीनां पतये नमः ।
namassahmaanaaya nivyaadhina aavyaadhininaa pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to the One, who subdues enemies, bears devotees’ faults, is capable of facing and striking enemies and to Parameswara, the lord of valorous armies. .
Prostrations to the One, who subdues enemies, bears devotees’ faults, is capable of facing and striking enemies and to Parameswara, the lord of valorous armies. .
Explanation:
Is it not natural that Parameswara, who subdues and rules over all and strikes the enemies, is the lord of valorous armies? Though he is the head of valorous armies and strikes the enemies, when it comes to his devotees, he ignores their faults and bestows his grace; this is conveyed by the adjective ‘sahamanaya’.
என்பொடு கொம்பொடாமை யிவைமார் பிலங்க எருதேறி யேழையுடனே
பொன்பொதி மத்தமாலை புனல்சூடி வந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
ஒன்பதொ டொன்றொடேழு பதினெட்டொ டாறும் உடனாய நாள்க ளவைதாம்
அன்பொடு நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
பொன்பொதி மத்தமாலை புனல்சூடி வந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
ஒன்பதொ டொன்றொடேழு பதினெட்டொ டாறும் உடனாய நாள்க ளவைதாம்
அன்பொடு நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 2
नमः ककुभाय निषङ्गिणे स्तेनानां पतये नमः ।
nama̍ kaku̱bhaaya̍ nishangigane sthenaanaa̱m pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Paramesawar, Who is holding sword in the hand, and to the lord of thieves and Who is the best among thieves.
Prostrations to Paramesawar, Who is holding sword in the hand, and to the lord of thieves and Who is the best among thieves.
Explanation:
Parameswara, the lord of all, is also the lord of thieves. That the all-pervasive Paramatma also pervades the bodies of thieves is what is conveyed through descriptions like ‘Sthenaanam pataye’ etc. The import could be that Parameswara, who is kind to devotees, being the lord of thieves also, rids them of their sins and protects them, if they surrender to him.
Parameswara, the lord of all, is also the lord of thieves. That the all-pervasive Paramatma also pervades the bodies of thieves is what is conveyed through descriptions like ‘Sthenaanam pataye’ etc. The import could be that Parameswara, who is kind to devotees, being the lord of thieves also, rids them of their sins and protects them, if they surrender to him.
உருவளர் பவளமேனி ஒளிநீ றணிந்து உமையோடும் வெள்ளை விடைமேல்
முருகலர் கொன்றைதிங்கள் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
திருமகள் கலையதூர்தி செயமாது பூமி திசை தெய்வ மான பலவும்
அருநெதி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
முருகலர் கொன்றைதிங்கள் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
திருமகள் கலையதூர்தி செயமாது பூமி திசை தெய்வ மான பலவும்
அருநெதி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 3
नमो निषङ्गिण इषुधिमते तस्कराणां पतये नमः ।
namo̍ nishangigana̍ ishudhi̱mate̱ thaska̍raanaa̱m patha̍ye̱ namaha
Meaning:
Prostrations to Lord Parameswara, Who hold arrows in His hand ready to stringing in the bow, having quiver of arrows and Who is the Lord of robbers, who steal openly.
Meaning:
Prostrations to Lord Parameswara, Who hold arrows in His hand ready to stringing in the bow, having quiver of arrows and Who is the Lord of robbers, who steal openly.
மதிநுதல் மங்கையோடு வடபாலி ருந்து மறையோதும் எங்கள் பரமன்
நதியொடு கொன்றை மாலை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
கொதியுறு காலனங்கி நமனோடு தூதர் கொடுநோய்க ளான பலவும்
அதிகுணம் நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
நதியொடு கொன்றை மாலை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
கொதியுறு காலனங்கி நமனோடு தூதர் கொடுநோய்க ளான பலவும்
அதிகுணம் நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 4
नमो वञ्चते परिवञ्चते स्तायूनां पतये नमः ।
namo vanchathe parivanchathe sthaayoonaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, the lord of all those who cheat the master and steals his material sometimes, being his confidante, lord of those who cheat the master at all times and in all matters and He is also the lord of people associating as confidante and yet stealing without others’ knowledge.
Prostrations to Parameswara, the lord of all those who cheat the master and steals his material sometimes, being his confidante, lord of those who cheat the master at all times and in all matters and He is also the lord of people associating as confidante and yet stealing without others’ knowledge.
Explanation:
One who comes from outside and steals at night without anybody knowing it is ‘Sthena:’. One who is with the master and yet steals any time, either in day or at night, with nobody knowing it is ‘Sthayu’. वञ्चन्- One who is confidante of the master, but cheats and steals some things at some times. परिवञ्चन्- One who cheats in all matters and at all times.
One who comes from outside and steals at night without anybody knowing it is ‘Sthena:’. One who is with the master and yet steals any time, either in day or at night, with nobody knowing it is ‘Sthayu’. वञ्चन्- One who is confidante of the master, but cheats and steals some things at some times. परिवञ्चन्- One who cheats in all matters and at all times.
நஞ்சணி கண்டன் எந்தை மடவாள் தனோடும் விடையேறு நங்கள் பரமன்
துஞ்சிருள் வன்னி கொன்றை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
வெஞ்சின அவுணரோடும் உருமிடியும் மின்னும் மிகையான பூத மவையும்
அஞ்சிடும் நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
துஞ்சிருள் வன்னி கொன்றை முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
வெஞ்சின அவுணரோடும் உருமிடியும் மின்னும் மிகையான பூத மவையும்
அஞ்சிடும் நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 5
नमो निचेरवे परिचरायरण्यानां पतये नमः ।
namo nicherave paricha̱raayaran̍yaanaam pathaye̱ namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, Who is the lord of thieves who move about in the master’s house with alertness for stealing things, or, who move about in forest along with thieves, who move about in marketplace etc. for stealing things.
Prostrations to Parameswara, Who is the lord of thieves who move about in the master’s house with alertness for stealing things, or, who move about in forest along with thieves, who move about in marketplace etc. for stealing things.
வாள்வரி யதளதாடை வரிகோ வணத்தர் மடவாள் தனோடு முடனாய்
நாண்மலர் வன்னிகொன்றை நதிசூடி வந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
கோளரி யுழுவையோடு கொலையானை கேழல் கொடுநாக மோடு கரடி
ஆளரி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
நாண்மலர் வன்னிகொன்றை நதிசூடி வந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
கோளரி யுழுவையோடு கொலையானை கேழல் கொடுநாக மோடு கரடி
ஆளரி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 6
नमः सृकाविभ्यो जिघांसद्भ्यो मुष्णतां पतये नमः ।
nama̍ sukaavibhyo jinghaasadbhyo mushnathaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, the lord of those who protect themselves with equipments, those who desire to harm animals and those who steal grains in fields.
Prostrations to Parameswara, the lord of those who protect themselves with equipments, those who desire to harm animals and those who steal grains in fields.
Explanation:
One who protects himself with protective gear and desires to harm others can only be the head of thieves. Hence सृकाविभ्यः and जिघांसद्भ्यः are both adjectives to मुष्णतां पतये . As this is Veda, the singular is interpreted as plural.
செப்பிள முலைநன்மங்கை யொரு பாகமாக விடையேறு செல்வ னடைவார்
ஒப்பிள மதியும்அப்பும் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
வெப்பொடு குளிரும்வாதம் மிகையான பித்தும் வினையாக வந்து நலியா
அப்படி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
ஒப்பிள மதியும்அப்பும் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
வெப்பொடு குளிரும்வாதம் மிகையான பித்தும் வினையாக வந்து நலியா
அப்படி நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 7
नमोसिमद्भ्यो नक्तंचरद्भ्यः प्रकृन्तानां पतये नमः ।
namo̍ simadbhyo̱ nakthamcharadbhya prakru̱nthaanaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, the lord of those who wield sword and move about in the night to kill others and steal their belongings.
Prostrations to Parameswara, the lord of those who wield sword and move about in the night to kill others and steal their belongings.
வேள்பட விழிசெய்தன்று விடமே லிருந்து மடவாள் தனோடும் உடனாய்
வான்மதி வன்னிகொன்றை மலர்சூடி வந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
ஏழ்கடல் சூழிலங்கை அரையன்ற னோடும் இடரான வந்து நலியா
ஆழ்கடல் நல்ல நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 8
नम उष्णीषिणे गिरिचराय कुलुञ्चानां पतये नमः ।
nama ushnishine giricharaaya kulunchaanaam pathaye namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara, the lord of those thieves who wear headgear like villagers and move about in towns, forests and mountains to rob houses, fields etc.
Prostrations to Parameswara, the lord of those thieves who wear headgear like villagers and move about in towns, forests and mountains to rob houses, fields etc.
பலபல வேடமாகும் பரனாரி பாகன் பசுவேறும் எங்கள் பரமன்
சலமக ளோடெருக்கு முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
மலர்மிசை யோனும்மாலும் மறையோடு தேவர் வருகால மான பலவும்
அலைகடல் மேரு நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 9
சலமக ளோடெருக்கு முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
மலர்மிசை யோனும்மாலும் மறையோடு தேவர் வருகால மான பலவும்
அலைகடல் மேரு நல்ல அவை நல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 9
नम इषुमद्भ्यो धन्वाविभ्यश्च वो नमः ।
nama ishumadbhyo dhanvaavibhyascha vo namaha
Meaning:
prostration to Parameshwara and to those who have arrows and bows in hand.
prostration to Parameshwara and to those who have arrows and bows in hand.
Explanation:
In the 21 mantras starting from ‘Namo Hiranyabaahave’ upto the previous mantra (No.8), it was mentioned that Parameswara is the lord of the entire universe. From this mantra onwards, the Rishi describes him as being in the forms of many objects and pays obeisance to him. This establishes the quality of Parameswara being the soul of all. Many of the forms of Parameswara are terrible too. They are now worshipped with expression of obeisance two times, at the beginning and end of the mantra and addressed directly, using ‘va:’ (to you).
In the 21 mantras starting from ‘Namo Hiranyabaahave’ upto the previous mantra (No.8), it was mentioned that Parameswara is the lord of the entire universe. From this mantra onwards, the Rishi describes him as being in the forms of many objects and pays obeisance to him. This establishes the quality of Parameswara being the soul of all. Many of the forms of Parameswara are terrible too. They are now worshipped with expression of obeisance two times, at the beginning and end of the mantra and addressed directly, using ‘va:’ (to you).
கொத்தலர் குழலியோடு விசயற்கு நல்கு குணமாய வேட விகிர்தன்
மத்தமும் மதியும்நாகம் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
புத்தரோ டமணைவாதில் அழிவிக்கும் அண்ணல் திருநீறு செம்மை திடமே
அத்தகு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
மத்தமும் மதியும்நாகம் முடிமே லணிந்தென் உளமே புகுந்த அதனால்
புத்தரோ டமணைவாதில் அழிவிக்கும் அண்ணல் திருநீறு செம்மை திடமே
அத்தகு நல்லநல்ல அவைநல்ல நல்ல அடியா ரவர்க்கு மிகவே.
Mantra 10
नम आतन्वानेभ्यः प्रतिदधानेभ्यश्च वो नमः ।
nama aathanvaanebhya̍h prathidhadhanebhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to Parameswara who strings the bow and strings the arrow to the bow.
Prostrations to Parameswara who strings the bow and strings the arrow to the bow.
தேனமர் பொழில் கொள்ஆலை விளைசெந்நெல்துன்னி வளர்செம்பொன் எங்கும் நிகழ
நான்முகன் ஆதியாய பிரம்மா புரத்து மறைஞான ஞான முனிவன்
தானுறு கோளும்நாளும் அடியாரை வந்து நலியாத வண்ணம் உரைசெய்
ஆனசொல் மாலையோதும் அடியார்கள் வானில் அரசாள்வர் ஆணை நமதே.
Mantra 11
நான்முகன் ஆதியாய பிரம்மா புரத்து மறைஞான ஞான முனிவன்
தானுறு கோளும்நாளும் அடியாரை வந்து நலியாத வண்ணம் உரைசெய்
ஆனசொல் மாலையோதும் அடியார்கள் வானில் அரசாள்வர் ஆணை நமதே.
Mantra 11
नम आयच्छद्भ्यो विसृजद्भ्यश्च वो नमः ।
nama aayachchadbhyo visrujadbhyascha vo namo
Meaning:
Prostration to You, Who pulls the bow-string and discharges the arrows.
| அன்னம் பாலிக்குந் தில்லைச்சிற் றம்பலம் பொன்னம் பாலிக்கு மேலுமிப் பூமிசை என்னம் பாலிக்கு மாறுகண் டின்புற இன்னம் பாலிக்கு மோஇப் பிறவியே. |
Mantra 12
नमोस्यद्भ्यो विद्ध्यद्भ्यश्च वो नमः ।
namosyadbhyo vidhyadbhyascha vo namaha
Prostration to You, Who throws arrows upto the desired aim and also strikes at the desired target accurately.
பிறப்பறுக்கும் பிஞ்ஞகன்றன் பெய்கழல்கள் வெல்க
புறத்தார்க்குச் சேயோன்றன் பூங்கழல்கள் வெல்க
கரங்குவிவார் உள்மகிழுங் கோன்கழல்கள் வெல்க
சிரங்குவிவார் ஓங்குவிக்குஞ் சீரோன் கழல்வெல்க
Mantra 13
नम आसीनेभ्यः शयानेभ्यश्च वो नमः ।
nama aasinebhya̱ aayaan̍ebhyascha vo̱ namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is sitting and Who is lying down,
Prostrations to You, Who is sitting and Who is lying down,
ஆராத இன்பம் அருளுமலை போற்றி
சிவனவன்என் சிந்தையுள் நின்ற அதனால்
அவனரு ளாலே அவன்தாள் வணங்ங்கிச்
சிந்தை மகிழச் சிவபுரா ணந்தன்னை
முந்தை வினைமுழுதும் மோய உரைப்பன்யான்
சிவனவன்என் சிந்தையுள் நின்ற அதனால்
அவனரு ளாலே அவன்தாள் வணங்ங்கிச்
சிந்தை மகிழச் சிவபுரா ணந்தன்னை
முந்தை வினைமுழுதும் மோய உரைப்பன்யான்
Mantra 14
नमः स्वपद्भ्यो जाग्रद्भ्यश्च वो नमः ।
nama svapadbhyo jaagradbhyaacha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is sleeping and Who is awake.
Prostrations to You, Who is sleeping and Who is awake.
கண்ணுதலான் தன்கருணைக் கண்காட்ட வந்தெய்தி
எண்ணுதற் கெட்டா எழிலார் கழலிறைஞ்சி
விண்ணிறைந்து மண்ணிறைந்து மிக்காய் விளங்கொளியாய்
எண்ணிறந் தெல்லை யிலாதானே நின்பெருஞ்சீர்
பொல்லா வினையேன் புகழுமா றொன்றறியேன்
எண்ணுதற் கெட்டா எழிலார் கழலிறைஞ்சி
விண்ணிறைந்து மண்ணிறைந்து மிக்காய் விளங்கொளியாய்
எண்ணிறந் தெல்லை யிலாதானே நின்பெருஞ்சீர்
பொல்லா வினையேன் புகழுமா றொன்றறியேன்
Mantra 15
नमस्तिष्ठद्भ्यो धावद्भ्यश्च वो नमः ।
namas̱thishadbhyo dhaavadbhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is standing and is running.
Prostrations to You, Who is standing and is running.
புல்லாகிப் பூடாய்ப் புழுவாய் மரமாகிப்
பல்விருக மாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்
கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய்க் கணங்களாய்
வல்லசுர ராகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்
செல்லாஅ நின்றஇத் தாவர சங்கமத்துள்
பல்விருக மாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்
கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய்க் கணங்களாய்
வல்லசுர ராகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்
செல்லாஅ நின்றஇத் தாவர சங்கமத்துள்
Mantra 16
नमस्सभाभ्यस्सभापतिभ्यश्च वो नमः ।
nama sabhaabhya̍ sabhaapathibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is seated in assemblies and presides over those assemblies.
Prostrations to You, Who is seated in assemblies and presides over those assemblies.
மறைந்திட மூடிய மாய இருளை
அறம்பாவம் என்னும் அருங்கயிற்றாற் கட்டிப்
புறந்தோல்போர்த் தெங்கும் புழுவழுக்கு மூடி
மலஞ்சோரும் ஒன்பது வாயிற் குடிலை
மலங்கப் புலனைந்தும் வஞ்சனையைச் செய்ய
அறம்பாவம் என்னும் அருங்கயிற்றாற் கட்டிப்
புறந்தோல்போர்த் தெங்கும் புழுவழுக்கு மூடி
மலஞ்சோரும் ஒன்பது வாயிற் குடிலை
மலங்கப் புலனைந்தும் வஞ்சனையைச் செய்ய
Mantra 17
नमो अश्वेभ्योश्वपतिभ्यश्च वो नमः ।
namo asvebhyo aavapathibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, who is in the form of horses and Who travels on horses.
Prostrations to You, who is in the form of horses and Who travels on horses.
This brings us to the end of third Anuvagam.
This anuvagam is to be understood properly, which praises Lord Shiva's valour as a chief hunter. One should meditate on Parameswara of the form of a hunter with the following appearance: like a forest Devata, youthful and beautiful; like the tender sprout of white lotus and mango, laden with flowers; wearing peacock-feathers on the head; with face like blemish-free full moon of autumn; wearing dress of skin, smooth like lotus blossomed in the morning; decorated on right and left sides with garlands of white flowers; with even enemies feeling happy on seeing strings of Kadamba flowers hanging from the waist down to ankle; handing a bow and an arrow to a blemish-free, beautiful and model Parvathi, decorated with ornaments; laying his left arm on her shoulder with an embrace; smelling a bouquet of sweet-smelling flowers with the other hand; fanned gently by the branch having the sprout of bread-fruit tree; surrounded by proud and beautiful dogs and boys, going in front.
This anuvagam is to be understood properly, which praises Lord Shiva's valour as a chief hunter. One should meditate on Parameswara of the form of a hunter with the following appearance: like a forest Devata, youthful and beautiful; like the tender sprout of white lotus and mango, laden with flowers; wearing peacock-feathers on the head; with face like blemish-free full moon of autumn; wearing dress of skin, smooth like lotus blossomed in the morning; decorated on right and left sides with garlands of white flowers; with even enemies feeling happy on seeing strings of Kadamba flowers hanging from the waist down to ankle; handing a bow and an arrow to a blemish-free, beautiful and model Parvathi, decorated with ornaments; laying his left arm on her shoulder with an embrace; smelling a bouquet of sweet-smelling flowers with the other hand; fanned gently by the branch having the sprout of bread-fruit tree; surrounded by proud and beautiful dogs and boys, going in front.
பேராது நின்ற பெருங்கருணைப் பேராறே
ஆரா அமுதே அளவிலாப் பெம்மானே
ஓராதார் உள்ளத் தொளிக்கும் ஒளியானே
நீராய் உருக்கியென் ஆருயிராய் நின்றானே
இன்பமுந் துன்பமும் இல்லானே உள்ளானே
Anuvagam 4 of 11
In the fourth Anuvakam, Rudra is described as the creator and worker of all kinds. He is the cause of both the significant and minor. This Anuvaka is said to be chanted for the cure of tuberculosis, diabetics and leprosy.
Let us listen to a song - click the link below:
https://www.youtube.com/watch?v=gMTQUmPbgcg
Mantra 1
नम आव्याधिनीभ्यो विविध्यन्तीभ्यश्च वो नमः |
nama aavyaadhineebhyo vividhyanthibhyascha vo namaha
नम आव्याधिनीभ्यो विविध्यन्तीभ्यश्च वो नमः |
nama aavyaadhineebhyo vividhyanthibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of women capable of attacking on all four sides and capable of attacking in different ways.
Prostrations to You, Who is of the form of women capable of attacking on all four sides and capable of attacking in different ways.
In this Anuvakam, as in the previous Anuvakam, Bhagavan is worshipped as being in all forms (Sarvaatmaka:).
அன்பருக் கன்பனே யாவையுமாய் அல்லையுமாஞ்
சோதியனே துன்னிருளே தோன்றாப் பெருமையனே
ஆதியனே அந்தம் நடுவாகி அல்லானே
ஈர்த்தென்னை யாட்கொண்ட எந்தை பெருமானே
கூர்த்தமெய்ஞ் ஞானத்தாற் கொண்டுணர்வார் தங்கருத்தின்
அன்பருக் கன்பனே யாவையுமாய் அல்லையுமாஞ்
சோதியனே துன்னிருளே தோன்றாப் பெருமையனே
ஆதியனே அந்தம் நடுவாகி அல்லானே
ஈர்த்தென்னை யாட்கொண்ட எந்தை பெருமானே
கூர்த்தமெய்ஞ் ஞானத்தாற் கொண்டுணர்வார் தங்கருத்தின்
Mantra 2
नम उगणाभ्यस्तृँहतीभ्यश्च वो नमः |
nama uganaabhyasthrumhathibhyascha vo namaha
नम उगणाभ्यस्तृँहतीभ्यश्च वो नमः |
nama uganaabhyasthrumhathibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of superior groups like ‘Sapta Matrukaas’ and fearful Devatas adept in torturing the devils, like Durga,
Prostrations to You, Who is of the form of superior groups like ‘Sapta Matrukaas’ and fearful Devatas adept in torturing the devils, like Durga,
நோக்கரிய நோக்கே நுணுக்கரிய நுண்ணுணர்வே
போக்கும் வரவும் புணர்வுமிலாப் புண்ணியனேகாக்குமெங் காவலனே காண்பரிய பேரொளியே
ஆற்றின்ப வெள்ளமே அத்தாமிக் காய்நின்ற
தோற்றச் சுடரொளியாய்ச் சொல்லாத நுண்ணுணர்வாய்
Mantra 3
नमो गृत्सेभ्यो गृत्सपतिभ्यश्च वो नमः |
namo̍ g̱ruthsebhyo̍ gru̱thsapa̍tibhyascha vo̱ namaha
नमो गृत्सेभ्यो गृत्सपतिभ्यश्च वो नमः |
namo̍ g̱ruthsebhyo̍ gru̱thsapa̍tibhyascha vo̱ namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of those who are attached to sense objects, living on power of intellect and those who protect such persons.
Prostrations to You, Who is of the form of those who are attached to sense objects, living on power of intellect and those who protect such persons.
மாற்றமாம் வையகத்தின் வெவ்வேறே வந்தறிவாம்
தேற்றனே தேற்றத் தெளிவேஎன் சிந்தனையுள்
ஊற்றான உண்ணா ரமுதே உடையானே
வேற்று விகார விடக்குடம்பி னுட்கிடப்ப
ஆற்றேன்எம் ஐயா அரனேஓ என்றென்று
தேற்றனே தேற்றத் தெளிவேஎன் சிந்தனையுள்
ஊற்றான உண்ணா ரமுதே உடையானே
வேற்று விகார விடக்குடம்பி னுட்கிடப்ப
ஆற்றேன்எம் ஐயா அரனேஓ என்றென்று
Mantra 4
नमो व्रातेभ्यो व्रातपतिभ्यश्च वो नमः
namo vraathebhyo̱ vraathapathibhyascha vo̱ namaah
नमो व्रातेभ्यो व्रातपतिभ्यश्च वो नमः
namo vraathebhyo̱ vraathapathibhyascha vo̱ namaah
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of persons of different occupations and those who protect them.
Prostrations to You, Who is of the form of persons of different occupations and those who protect them.
போற்றிப் புகழ்ந்திருந்து பொய்கெட்டு மெய்ஆனார்
மீட்டிங்கு வந்து வினைப்பிறவி சாராமே
கள்ளப் புலக்குரம்பை கட்டழிக்க வல்லானே
நள்ளிருளில் நட்டம் பயின்றாடும் நாதனே
தில்லையுட் கூத்தனே தென்பாண்டி நாட்டானே
Mantra 5
नमो गणेभ्यो गणपतिभ्यश्च वो नमः
namo ganebhyo ganapathibhyascha vo̱ namaha
नमो गणेभ्यो गणपतिभ्यश्च वो नमः
namo ganebhyo ganapathibhyascha vo̱ namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of Pramatha Ganas (Bhutaganas accompanying Parameswara) and protectors of those Ganas.
Prostrations to You, Who is of the form of Pramatha Ganas (Bhutaganas accompanying Parameswara) and protectors of those Ganas.
| நாடி நாரணன் நான்முக னென்றிவர் தேடி யுந்திரிந் துங்காண வல்லரோ மாட மாளிகை சூழ்தில்லை யம்பலத் தாடி பாதமென் நெஞ்சு ளிருக்கவே. |
Mantra 6
नमो विरूपेभ्यो विश्वरूपेभ्यश्च वो नमः
namo̱ viroopebhyo vi̱svaroopebhyascha vo namaha
नमो विरूपेभ्यो विश्वरूपेभ्यश्च वो नमः
namo̱ viroopebhyo vi̱svaroopebhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of Ganas with no form and Ganas of all different forms like elephant, horse etc.
Prostrations to You, Who is of the form of Ganas with no form and Ganas of all different forms like elephant, horse etc.
ஊனாய்உயி ரானாய்உடலானாய்உல கானாய்
வானாய்நில னானாய்கடலானாய்மலை யானாய்
தேனார்பெண்ணைத் தென்பால்வெண்ணெய் நல்லூரருட் டுறையுள்
ஆனாய்உனக் காளாய்இனி அல்லேன்என லாமே
வானாய்நில னானாய்கடலானாய்மலை யானாய்
தேனார்பெண்ணைத் தென்பால்வெண்ணெய் நல்லூரருட் டுறையுள்
ஆனாய்உனக் காளாய்இனி அல்லேன்என லாமே
Mantra 7
नमो महद्भ्यः क्षुल्लकेभ्यश्च वो नमः
namo mahadbhya̍ kullakebhyascha vo̱ nammaha
नमो महद्भ्यः क्षुल्लकेभ्यश्च वो नमः
namo mahadbhya̍ kullakebhyascha vo̱ nammaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of great persons having Siddhis like Anima and also persons with no such attributes,
Prostrations to You, Who is of the form of great persons having Siddhis like Anima and also persons with no such attributes,
| உலகெ லாம்உணர்ந் தோதற் கரியவன் நிலவு லாவிய நீர்மலி வேணியன் அலகில் சோதியன் அம்பலத் தாடுவான் மலர்சி லம்படி வாழ்த்தி வணங்குவாம் . |
Mantra 8
नमो रथिभ्योऽरथेभ्यश्च वो नमः
namo rathibhyo ra̱thebhyascha vo namaha.
नमो रथिभ्योऽरथेभ्यश्च वो नमः
namo rathibhyo ra̱thebhyascha vo namaha.
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of those sitting in the chariots and those with no chariots (walking on foot).
Prostrations to You, Who is of the form of those sitting in the chariots and those with no chariots (walking on foot).
பாதகங்கள் செய்திடினும் கொலைகளவு கள்ளுப்
பயின்றிடினும் நெறியல்லா நெறிபயிற்றி வரினும்
சாதிநெறி தப்பிடினும் தவறுகள்வந் திடினும்
தனக்கெனஓர் செயலற்றுத் தான்அதுவாய் நிற்கில்
நாதன்இவன் உடல்உயிராய் உண்டுறங்கி நடந்து
நானாபோ கங்களையுந் தானாகச் செய்து
பேதமற நின்றிவனைத் தானாக்கி விடுவன்
பெருகுசிவ போகமெனப் பேசுநெறி இதுவே
பயின்றிடினும் நெறியல்லா நெறிபயிற்றி வரினும்
சாதிநெறி தப்பிடினும் தவறுகள்வந் திடினும்
தனக்கெனஓர் செயலற்றுத் தான்அதுவாய் நிற்கில்
நாதன்இவன் உடல்உயிராய் உண்டுறங்கி நடந்து
நானாபோ கங்களையுந் தானாகச் செய்து
பேதமற நின்றிவனைத் தானாக்கி விடுவன்
பெருகுசிவ போகமெனப் பேசுநெறி இதுவே
Mantra 9
नमो रथेभ्यो रथपतिभ्यश्च वो नमः
namo rathebhyo rathapathibhyascha vo namaha
नमो रथेभ्यो रथपतिभ्यश्च वो नमः
namo rathebhyo rathapathibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of chariots, and the masters sitting in the chariots.
ஏகனு மாகி அனேகனு மானவன்
நாதனு மானானென் றுந்தீபற
நம்மையே ஆண்டானென் றுந்தீபற.
நம்மையே ஆண்டானென் றுந்தீபற.
Mantra 10
नमस्सेनाभ्यः सेनानिभ्यश्च वो नमः ।
nama senaabhya seaanibhyaś̍ ca vo̱ namo̱
नमस्सेनाभ्यः सेनानिभ्यश्च वो नमः ।
nama senaabhya seaanibhyaś̍ ca vo̱ namo̱
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of armies and army commanders.
அவனை ஒழிய அமரரும் இல்லை
அவனன்றிச் செய்யும் அருந்தவம் இல்லை
அவனன்றி மூவரால் ஆவதொன் றில்லை
அவனன்றி ஊர்புகு மாறு அறியேனே.
Prostrations to You, Who is of the form of armies and army commanders.
அவனை ஒழிய அமரரும் இல்லை
அவனன்றிச் செய்யும் அருந்தவம் இல்லை
அவனன்றி மூவரால் ஆவதொன் றில்லை
அவனன்றி ஊர்புகு மாறு அறியேனே.
Mantra 11
नमः क्षत्तृभ्यः संग्रहीतृभ्यश्च वो नमः ।
nama̍ kshaththrubhya̍ sagraheethrubhyascha vo namo
नमः क्षत्तृभ्यः संग्रहीतृभ्यश्च वो नमः ।
nama̍ kshaththrubhya̍ sagraheethrubhyascha vo namo
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of those who run chariots properly, and those who do not.
தீயினும் வெய்யன் புனலினும் தண்ணியன்
ஆயினும் ஈசன் அருளறி வாரில்லை
சேயனும் அல்லன் அணியன்நல் அன்பர்க்குத்
தாயினும் நல்லன் தாழ்சடை யோனே.
ஆயினும் ஈசன் அருளறி வாரில்லை
சேயனும் அல்லன் அணியன்நல் அன்பர்க்குத்
தாயினும் நல்லன் தாழ்சடை யோனே.
Mantra 12
नमस्तक्षभ्यो रथकारेभ्यश्च वो नमः ।
nama sthakshabhyo rathakaarebhyascha vo namaha
नमस्तक्षभ्यो रथकारेभ्यश्च वो नमः ।
nama sthakshabhyo rathakaarebhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of carpenters and builders of chariots.
தத்துவ மாவது உருவம் சுகோதயம்
தத்துவம் எல்லாம் சகலமு மாய்நிற்கும்
தத்துவம் ஆகும் சதாசிவம் தானே.
Mantra 13
नमः कुलालेभ्यः कर्मारेभ्यश्च वो नमः ।
nama kulaalebhya karmaarebhyascha vo namaha
नमः कुलालेभ्यः कर्मारेभ्यश्च वो नमः ।
nama kulaalebhya karmaarebhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of potters and blacksmiths.
Prostrations to You, Who is of the form of potters and blacksmiths.
மலர்ந்த அயன்மால் உருத்திரன் மகேசன்
பலந்தரும் ஐம்முகன் பரவிந்து நாதம்
நலந்தரும் சத்தி சிவன்வடி வாகிப்
பலந்தரு லிங்கம் பராநந்தி யாமே.
Mantra 14
नमः पुञ्जिष्टेभ्यो निषादेभ्यश्च वो नमः ।
nama̍ punjishtebhyo nishaadhebhysscha vo namaha
பலந்தரும் ஐம்முகன் பரவிந்து நாதம்
நலந்தரும் சத்தி சிவன்வடி வாகிப்
பலந்தரு லிங்கம் பராநந்தி யாமே.
Mantra 14
नमः पुञ्जिष्टेभ्यो निषादेभ्यश्च वो नमः ।
nama̍ punjishtebhyo nishaadhebhysscha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of those who catch birds and the fishermen who catch fish.
Prostrations to You, Who is of the form of those who catch birds and the fishermen who catch fish.
உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்
வள்ளற் பிரானார்க்கு வாய்கோ புரவாசல்
தெள்ளத் தெளிந்தார்க்குச் சீவன் சிவலிங்கம்
கள்ளப் புலன்ஐந்தும் காளா மணிவிளக்கே.
Mantra 15
नम इषुकृद्भ्यो धन्वकृद्भ्यश्च वो नमः ।
nama ishu̱kdbhyo dhanvakdbhyascha vo namaha
வள்ளற் பிரானார்க்கு வாய்கோ புரவாசல்
தெள்ளத் தெளிந்தார்க்குச் சீவன் சிவலிங்கம்
கள்ளப் புலன்ஐந்தும் காளா மணிவிளக்கே.
Mantra 15
नम इषुकृद्भ्यो धन्वकृद्भ्यश्च वो नमः ।
nama ishu̱kdbhyo dhanvakdbhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of expert makers of arrows and bows.
அண்ணல் அதுகண்டு அருள்புரி யாநிற்கும்
எண்ணிலி பாவிகள் எம்இறை ஈசனை
நண்ணறி யாமல் நழுவுகின் றாரே.
Mantra 16
नमो मृगयुभ्यः श्वनिभ्यश्च वो नमः ।
namo mrugayubhya̍ sva̱nibhyascha vo namaha
नमो मृगयुभ्यः श्वनिभ्यश्च वो नमः ।
namo mrugayubhya̍ sva̱nibhyascha vo namaha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of hunters of animals and those who hold hounding dogs, chained in neck.
சிந்தையின் உள்ளே சிவனும் வெளிப்படும்
சிந்தை தெளியத் தெளியவல் லார்கட்குச்
சிந்தையின் உள்ளே சிவனிருந்தானே.
Mantra 17
नमः श्वभ्यः श्वपतिभ्यश्च वो नमः ।
nama avabhya svapathibhyascha vo nama̍ha
नमः श्वभ्यः श्वपतिभ्यश्च वो नमः ।
nama avabhya svapathibhyascha vo nama̍ha
Meaning:
Prostrations to You, Who is of the form of dogs, and masters of dogs.
Prostrations to You, Who is of the form of dogs, and masters of dogs.
Explanation:
The second Anuvakam starting is meant primarily to worship the many forms assumed sportingly by Parameswara; the third Anuvakam is aimed mainly at adoring the forms of thieves assumed by Parameswara; this fourth Anuvakam draws attention to the many animal and protectors of animal forms assumed by Sri Parameswara.
The second Anuvakam starting is meant primarily to worship the many forms assumed sportingly by Parameswara; the third Anuvakam is aimed mainly at adoring the forms of thieves assumed by Parameswara; this fourth Anuvakam draws attention to the many animal and protectors of animal forms assumed by Sri Parameswara.
It was described in the 26 mantras starting with ‘Ishumadbhya:’ that Sri Parameswara alone has taken the form of the entire universe with living and non-living beings. His being the soul of all creation is going to be described in the mantras from ‘Namo Jyeshthaya cha’ (6th Anuvakam). This goes to establish ‘Sivaadvaitam’ (Principle that there is nothing other than Siva), i.e. ‘Atmaadvaitam’ (Principle that there is nothing other than Soul). That Atma (Soul) possesses ‘Samasta chetanaadvaitam’ (Principle of uniquely pervading all living beings) is established by many authoritative passages like ‘Aham Brahmaasmi’, ‘Tattvamasi’ etc.
It has been explained in detail in ‘Brahma Mimamsa’ that since Atma is the sub-stratum of all superimposed non-living objects and since sub-stratum alone is the true form of the superimposed object, as shown in ‘Suktirajata’, Atma possesses also ‘Samasta Achetanaadvaitam’ (Principle that Atma is nothing other than all non-living objects).
It has been explained in detail in ‘Brahma Mimamsa’ that since Atma is the sub-stratum of all superimposed non-living objects and since sub-stratum alone is the true form of the superimposed object, as shown in ‘Suktirajata’, Atma possesses also ‘Samasta Achetanaadvaitam’ (Principle that Atma is nothing other than all non-living objects).
As ‘Sarvaadvaitam’ (Principle of all in one Atma) has thus been established and as the import of this passage is that alone, there is no scope for doubting as to how Sruti could teach the unity of the Supreme Iswara with lowly creatures like dog and hunter.
For the terms ‘svabhya:’, ‘svapatibhya:’ etc., the meaning is not that the bodies of dog and Parameswara are the same. The meaning however is that the consciousness pervading in the dog’s body and the consciousness in Parameswara is the same. It must be understood that if the term ‘sva’ means the body of dog, the intent is the consciousness, which is the sub-stratum and not the dog’s body, which is superimposed.
In the Sun, reflected in Ganga and ponds, Ganga’s holiness or the defect of liquor does not attach to it. Similarly, in the Consciousness of Self pervading the bodies of lowly creatures, the defects of lowly creatures or the goodness of higher creatures does not attach to it. This is borne out in the Gita sloka,
புணரும் அவனே புலவி அவனே
இணரும் அவன்தன்னை எண்ணலும் ஆகான்
துணரின் மலர்க்கந்தம் துன்னிநின் றானே.
 |
| Ohm Shivaya Namaha https://www.youtube.com/watch?v=X5XRc4GLzKs Sri Rudram continued in the next blog. |
No comments:
Post a Comment